교회사의 아버지 유세비우스가 제시한 복음서의 순서, 특히 요한복음이 마지막에 기록된 이유에 대한 '보충 가설'을 심층 분석합니다. 그의 역사적 증언의 가치를 인정하면서도, 현대 신학이 밝혀낸 요한복음의 더 깊은 신학적 목적과 '영적 복음서'로서의 독특한 정체성을 확인하며 네 복음서의 조화로운 관계를 살펴 봅니다.

네 개의 복음서, 하나의 이야기: 유세비우스의 눈으로 본 복음서의 순서와 목적

신약성경의 문을 여는 네 편의 복음서는 왜 존재하는가? 마태, 마가, 누가는 비슷한 관점과 순서를 공유하는 것처럼 보이지만, 요한복음은 독특한 구조와 신학적 깊이로 두드러진다. 이 네 복음서의 관계는 지난 2천 년간 수많은 신학자와 역사가들의 지적 호기심을 자극해 온 주제다. 이 오래된 질문에 대한 가장 영향력 있는 초기 답변 중 하나는 '교회사의 아버지'라 불리는 유세비우스(Eusebius of Caesarea, c. 260-339)에게서 찾을 수 있다. 그의 저서 『교회사』(Ecclesiastical History) 제3권 24장은 요한복음이 왜 다른 세 복음서에 이어 마지막에 기록되었는지에 대한 명쾌하고 설득력 있는 설명을 제공한다. 본고는 유세비우스의 증언을 중심으로 복음서, 특히 요한복음의 집필 순서와 목적에 대한 그의 견해를 심도 있게 분석하고, 현대 주석학적 관점에서 그 의미를 재조명하고자 한다.

본론 1: 유세비우스의 증언 - 요한복음은 왜 마지막에 기록되었는가?

유세비우스에 따르면, 사도들은 구술 선포를 기록 저술보다 우선시했다. 그들은 성령의 능력과 기적을 통해 복음을 전파하는 데 헌신했으며, 문자로 저작을 남기는 데에는 큰 관심을 두지 않았다. 그러나 복음 전파의 과정 속에서 기록의 필요성이 대두되었다. 마태는 히브리인들을 위해 히브리어로 복음을 기록했고, 마가와 누가는 각각 베드로와 바울의 가르침을 바탕으로 복음서를 저술했다.

유세비우스가 전하는 핵심적인 전승은 사도 요한의 집필 동기에 관한 것이다. 요한은 다른 세 복음서(공관복음)가 이미 널리 유포되어 자신의 손에까지 들어오자, 그 책들의 진실성을 증언하며 받아들였다. 하지만 그는 한 가지 중요한 점을 발견했다. 바로 공관복음서들이 '예수님 공생애 초기에 행하신 일들'을 생략하고 있다는 사실이었다.

유세비우스는 이 주장을 성경 본문을 통해 논증한다. 그는 공관복음서 저자들이 모두 세례 요한이 감옥에 갇힌 후의 사건부터 본격적으로 서술한다고 지적한다.

• 마태복음 4:12: "예수께서 요한이 잡혔음을 들으시고 갈릴리로 물러가셨다가"

• 마가복음 1:14: "요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서"

• 누가복음 3:20: 헤롯이 "이 모든 악한 일에 더하여 요한을 옥에 가두니라"

세 복음서 모두 '요한의 투옥'을 예수님의 갈릴리 사역 시작의 분기점으로 삼는다. 바로 이 지점에서 요한복음의 역할이 드러난다. 유세비우스는 사도 요한이 교회의 요청을 받아, 바로 이 공백기, 즉 '세례 요한이 투옥되기 전'의 사건들을 기록하여 다른 복음서들을 보충했다고 설명한다. 요한 자신이 "이는 요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였음이라"(요 3:24)라고 명시적으로 기록한 것이 그 강력한 증거라는 것이다.

따라서 유세비우스에게 요한복음은 공관복음과의 모순이 아니라, 오히려 그것들을 완전하게 하는 보충적 역할을 한다. 또한, 요한이 예수님의 족보를 생략한 이유도 명확해진다. 마태와 누가가 이미 육적인 계보를 다루었기에, 요한은 마치 성령께서 그를 위해 남겨두신 더 높은 차원의 주제, 즉 예수 그리스도의 신성(Λοˊγος)에 대한 교리로 복음서를 시작할 수 있었다는 것이다.

본론 2: '보충 가설'의 설득력과 현대적 비평

유세비우스가 제시한 이 설명은 '보충 가설(Supplementary Hypothesis)'의 원형으로, 네 복음서 간의 관계를 조화롭게 설명하는 매우 직관적이고 우아한 이론이다. 이는 복음서들이 서로를 부정하는 것이 아니라, 마치 잘 짜인 교향곡처럼 각자의 파트를 연주하며 하나의 거대한 진리를 완성한다는 인상을 준다. 초대교회가 어떻게 네 복음서의 권위를 인정하고 정경으로 받아들였는지에 대한 역사적 설득력을 제공한다.

그러나 현대 주석학은 유세비우스의 견해가 다소 '피상적(superficial)'일 수 있다고 지적한다. 비록 요한복음이 공관복음의 시간적 공백을 일부 메우는 것은 사실이지만, 그것이 저자의 핵심적인 집필 목적으로 보기에는 한계가 있다는 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

첫째, 요한복음 전체를 놓고 볼 때, 세례 요한 투옥 이전의 사건이 차지하는 비중은 그리 크지 않다. 만약 시간적 보충이 주된 목적이었다면, 저자는 그 기간의 사건들을 훨씬 더 상세하고 집중적으로 다루었을 것이다.

둘째, 요한복음 저자는 책의 말미에 자신의 집필 목적을 명확히 밝힌다. "오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라"(요 20:31). 이는 연대기적 보충이라는 역사적 목적보다 훨씬 더 높은 차원의 신학적, 복음적 목적이 저술의 동력이었음을 시사한다. 요한은 단순히 빠진 사실을 채우려 한 것이 아니라, 독자의 '믿음'과 '생명'을 위해 의도적으로 자료를 선택하고 배열한 것이다.

본론 3: 신학적 심층 구조 - '영적 복음서'로서의 요한복음

유세비우스의 설명은 역사적 틀을 제공하지만, 요한복음의 진정한 가치는 그 신학적 심층 구조에 있다. 알렉산드리아의 클레멘스가 요한복음을 '영적 복음서(a spiritual Gospel)'라고 칭했듯이, 요한은 사실(fact)의 나열을 넘어 진리(truth)의 의미를 해석하는 데 집중한다.

공관복음이 예수님의 행적과 가르침을 비교적 객관적으로 전달한다면, 요한복음은 '예수님이 누구신가?'라는 근원적 질문에 답하기 위해 모든 자료를 재구성한다. 그가 선택한 7개의 '표적(semeia)'과 긴 강화(discourse)들은 모두 예수님의 신적 정체성과 영광을 드러내기 위한 신학적 장치다. '나는 ~이다(Ego Eimi)'라는 자기 선언들은 구약의 하나님 자기 계시(출 3:14)와 직접적으로 연결되며, 예수님을 단순한 선지자나 메시아를 넘어 하나님 자신과 동일한 분으로 증거한다.

이러한 관점에서 볼 때, 요한이 족보를 생략한 것은 단순히 마태와 누가와의 중복을 피하기 위함이 아니다. 그것은 그의 신학적 선언의 출발점이다. 그의 복음서는 아브라함이나 아담에서 시작하지 않고, 태초의 시간과 공간을 초월한 "말씀(Λοˊγος)이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라"(요 1:1)는 우주적 선포로 시작한다. 이는 육적인 계보를 다루는 공관복음의 서두와 의도적으로 대조되며, '영적 복음서'로서의 정체성을 분명히 한다.

유세비우스가 언급했듯 요한의 다른 저작들, 즉 요한1서는 논란 없이 받아들여졌으나 2서와 3서, 그리고 특히 요한계시록은 진정성에 대한 논란이 있었다는 사실은 '요한 공동체'와 그 저작들의 복잡한 수용사를 암시한다. 이는 요한의 신학이 초대교회 내에서도 얼마나 독특하고 심오하게 받아들여졌는지를 반증한다.

결론

'교회사의 아버지' 유세비우스는 요한복음이 공관복음의 연대기적 공백을 메우기 위해 기록되었다는 명쾌한 '보충 가설'을 제시했다. 이 가설은 네 복음서의 관계를 조화롭게 설명하고, 초대교회가 어떻게 네 개의 다른 기록을 하나의 복음으로 수용했는지에 대한 귀중한 역사적 통찰을 제공한다.

그러나 현대 신학은 유세비우스의 역사적 설명을 넘어서, 요한복음의 더 깊은 신학적 동기에 주목한다. 요한복음은 단순한 보충 자료가 아니라, 예수 그리스도의 신성을 선포하여 독자들에게 믿음과 영생을 주기 위한 목적으로 치밀하게 구성된 '영적 복음서'이다.

결국 유세비우스의 증언과 현대적 비평은 상호 배타적이지 않다. 유세비우스는 우리가 네 복음서를 역사적 맥락 안에서 하나의 큰 그림으로 보도록 돕고, 현대 신학은 그 그림 속에서 각 복음서, 특히 요한복음이 지닌 독특하고 심오한 신학적 색채를 발견하도록 이끈다. 네 개의 복음서는 서로를 보완하며 입체적으로 그리스도를 증언하는, 하나님의 영감으로 기록된 네 편의 위대한 초상화인 것이다.