[창세기 11장] 바벨탑은 정말 하늘에 닿으려 했을까? 성경 속 지구라트의 비밀

바벨탑은 정말 하늘에 닿으려 했을까? 성경 속 지구라트의 비밀

서론: 창세기 11장의 역사적 배경과 문제 제기

창세기 11장에 등장하는 바벨탑 사건은 인류 문명의 기원과 언어의 혼잡을 다루는 중요한 본문이다. 그러나 오랫동안 이 본문은 단순한 설화나 인간의 오만함이 하늘 끝까지 닿으려 했다는 도덕적 교훈으로만 축소되어 이해되는 경향이 있었다. 본 소논문은 고대 근동 고고학의 발굴 성과와 문헌학적 증거를 바탕으로 바벨탑이 당시 메소포타미아 지역의 신전 건축물인 '지구라트(Ziggurat)'였음을 논증하고자 한다. 또한, 그 건축의 목적이 단순히 물리적 높이를 지향한 것이 아니라, 신을 인간의 영역으로 끌어내리려 했던 종교적 시스템의 구축이었음을 밝힘으로써 본문의 진정한 신학적 의미를 고찰해 보고자 한다.

본론

1, 고고학적 증거 – 시날 평지와 건축 자재의 특수성

성경 본문은 바벨탑 건설의 배경을 "그들이 동방으로 옮기다가 시날 평지를 만나 거기 거류하며"(창 11:2)라고 기록한다. 여기서 '시날(Shinar)'은 고대 메소포타미아 남부, 즉 수메르(Sumer) 지역을 지칭하는 지명으로, 후대 바벨론 문명의 발상지와 일치한다. 가장 주목할 점은 건축 자재에 대한 상세한 묘사다. "벽돌을 만들어 견고히 굽자 하고 이에 벽돌로 돌을 대신하며 역청으로 진흙을 대신하고"(창 11:3). 이는 팔레스타인 지역의 건축 양식과는 확연히 구별된다. 이스라엘을 포함한 팔레스타인 지역은 석회암 등 석재가 풍부하여 돌을 기초로 하고 진흙을 접착제로 사용하는 것이 일반적이다. 반면, 충적토로 이루어진 메소포타미아 남부 평원에는 석재가 전무했다. 따라서 주전 3000년경 우룩(Uruk) 시대 후기부터 이미 가마에 구운 벽돌(baked brick)과 방수용 역청(bitumen)을 사용하는 고도의 건축 기술이 발달했다. 성경 저자가 굳이 자재를 상세히 언급한 것은 이 건축물이 이스라엘의 것이 아닌, 메소포타미아 문명, 특히 지구라트의 건축 양식을 정확히 반영하고 있음을 시사한다.

2. 도시와 탑 – 지구라트(Ziggurat)로서의 구조적 이해

성경 본문에서 사람들이 건설하고자 했던 것은 '성읍과 탑(City and Tower)'이다. 고대 근동의 도시화 초기 단계에서 성읍은 단순한 거주지가 아니었다. 도시는 신전 단지(Temple Complex)를 중심으로 형성되었으며, 행정 건물과 곡물 창고 등 공공건물이 신전을 에워싸는 형태를 띠었다. 즉, 성읍 자체가 거대한 성소였으며, 그 중심에 '탑'이 위치했다. 히브리어 '믹달(migdal)'은 일반적인 망대를 뜻하지만, 문맥상 이는 메소포타미아 신전 단지의 가장 두드러진 건축물인 지구라트를 지칭하는 것이 확실하다. 지구라트는 계단식 피라미드 형태의 구조물로, 평지에 인공적인 산을 만들어 신과 인간을 연결하려는 성스런 장소였다. 느부갓네살 시대의 바벨론에 존재했던 '에테멘앙키(Etemenanki, 하늘과 땅의 기초가 되는 집)' 역시 거대한 지구라트였다. 따라서 바벨탑 프로젝트는 단순한 고층 빌딩 건설이 아니라, 도시 전체를 신의 영역으로 성역화하고 신전 중심의 체제를 공고히 하려는 종교적, 정치적 결집이었다고 볼 수 있다.

3. 기능적 해석 – 신의 강림을 위한 통로와 인간의 욕망

전통적인 해석은 바벨탑 건설의 목적을 "탑 꼭대기를 하늘에 닿게 하여"(창 11:4)라는 구절에 근거해, 인간이 신의 자리를 찬탈하려는 상승의 욕망으로 보았다. 그러나 고대 근동 문헌과 존 월튼(John Walton) 등 현대 구약학자들의 견해에 따르면, 지구라트의 주된 기능은 인간의 승천이 아니라 신의 '하강'을 위한 것이었다. 지구라트 꼭대기에 지어진 신전은 신이 하늘에서 내려와 쉬며, 인간이 제공하는 음식과 경배를 받는 처소로 고안되었다. 즉, 바벨탑은 인간이 하늘로 쳐들어가기 위한 사다리가 아니라, 신이 지상으로 내려오도록 유도하기 위해 만든 '발판'이었다. 이는 신을 인간이 만든 종교적 시스템 안에 가두고, 신의 능력을 통해 도시의 안전과 번영(우리 이름을 내고 흩어짐을 면하자)을 보장받으려는 '조작적 종교성'을 드러낸다. 하나님이 실제로 "강림(내려오셔서)"(창 11:5) 하셨다는 서술은 이러한 인간의 의도에 대한 역설적인 응답이자 심판이다. 그들이 원했던 방식의 축복을 위한 하강이 아니라, 그들의 오만과 인위적인 통합을 흩으시기 위한 심판의 하강이었던 것이다.

결론: 바벨탑 사건의 신학적 재조명

요약하자면, 창세기 11장의 바벨탑은 역사적, 고고학적으로 메소포타미아의 지구라트와 일치한다. 시날이라는 지리적 위치, 구운 벽돌과 역청이라는 건축 공법, 그리고 신전 중심의 도시 계획은 이를 강력히 뒷받침한다. 신학적으로 바벨탑 사건은 하나님 없는 인본주의적 문명 건설과, 신을 인간의 필요를 채우는 수단으로 전락시키려 했던 종교적 타락을 고발한다. 하나님은 인간이 만든 인위적인 중심(바벨)을 거부하시고, 흩으심을 통해 다시금 온 땅에 충만하라는 창조 명령을 회복시키셨다. 이는 오늘날에도 기술과 문명, 혹은 종교적 열심으로 자신의 안전을 확보하려는 현대인들에게, 진정한 구원과 안전은 인간의 축조물이 아닌 하나님과의 올바른 관계에서 온다는 메시지를 던진다.