발라간쓰의 성경연구 블로그

예레미야서를 통해 여성과 평화, 새로운 영성의 회복에 대해 살펴봤습니다. 하나님은 여성을 통해 사랑, 평화, 힘을 말씀하시며, 여성의 영성과 역할이 새 시대의 평화를 만드는 핵심임을 강조합니다. 교회와 사회에서 여성의 참여 확대가 필요하며, 이는 모두가 함께 만들어갈 새로운 공동체의 비전입니다. 여성과 평화: 예레미야서를 통해 본 새로운 영성의 회복 현대 사회에서 여성의 역할과 영성에 대한 관심이 증가하고 있습니다. 특히 종교계에서 여성의 참여와 리더십이 중요한 화두로 떠오르고 있습니다. 이러한 맥락에서 구약성경의 예레미야서를 통해 여성과 평화, 그리고 새로운 영성의 회복에 대해 살펴보고자 합니다. 예레미야서에서 말하는 '평화'의 개념은 단순한 전쟁의 부재를 넘어서는 의미를 지닙니다. 이는 하나님과 인간, 그리고 세계와의 조화로운 관계를 뜻합니다. 예레미야는 이러한 평화가 무력이나 인간의 힘이 아닌, 신앙과 하나님의 힘에 의해 이루어진다고 강조합니다. 특히 주목할 만한 점은 예레미야서 31장 22절의 "여호와가 새 일을 세상에 창조하였나니 곧 여자가 남자를 둘러싸리라"라는 구절입니다. 이는 새로운 시대의 도래를 예언하는 것으로, 여성의 역할과 영성이 중요해질 것임을 암시합니다. 이러한 예레미야의 예언은 현대 사회에서 여성의 역할 증대와 맞닿아 있습니다. 특히 교회 내에서 여성 목사와 여성 장로의 등장은 이러한 변화를 반영합니다. 미국 감리교회의 첫 아프리카계 여성 주교인 Leontine Kelly의 말처럼, "교회의 모든 레벨에 여성이 참여하지 않으면, 기독교의 미래는 없습니다." 여성의 영성, 즉 Spirituality는 생명을 낳고 키우는 여성의 신체성과 연결되어 있습니다. 이는 단순한 이론적 지식이 아닌, 인격적인 관계로서 하나님을 '아는' 것과 관련됩니다. 이러한 여성의 영성은 새로운 시대의 평화를 만들어내는 핵심 요소가 될 수 있습니다. 현대 사회와 교회의 계층 구조 속에서 주변화되었던 ...

예레미야 37-39장은 시드기야 시대 유다의 복잡한 정치 상황을 보여줍니다. 친바빌로니아 세력과 친이집트 세력의 갈등, 시드기야의 약한 왕권, 잘못된 외교 정책 선택이 결국 유다의 멸망으로 이어졌음을 알 수 있습니다. 이는 작은 나라의 생존 전략에 대한 중요한 역사적 교훈을 제공합니다. 예레미야서 37-39장에 나타난 시드기야의 정치 세력 고대 유다 왕국의 마지막 왕 시드기야 시대는 정치적으로 매우 혼란스러운 시기였습니다. 예레미야서 37-39장은 이 시기의 정치적 상황을 생생하게 보여주는 중요한 자료입니다. 이 본문을 통해 우리는 당시 유다 왕국 내부의 정치 세력 구도와 주변 강대국들과의 관계를 엿볼 수 있습니다. 시드기야 시대의 국제 정세 시드기야가 통치하던 기원전 6세기 초반, 고대 근동 지역의 국제 정세는 급변하고 있었습니다. 오랫동안 지역 패권을 장악했던 앗수르 제국이 몰락하고, 바빌로니아(바벨론)와 이집트가 새로운 강대국으로 부상하였습니다.  유다 왕국은 지리적으로 메소포타미아와 이집트 사이에 위치한 '하티-랜드'에 자리 잡고 있었습니다. 이 지역은 두 강대국 사이의 완충 지대이자 교차로 역할을 했기 때문에, 항상 강대국들의 세력 다툼에 휘말릴 수밖에 없었습니다. 유다는 이 지정학적 위치로 인해 독자적인 외교 정책을 펼치기 어려웠고, 주변 강대국들의 세력 변화에 따라 정책을 바꾸어야 했습니다. 기원전 605년 바빌로니아의 느부갓네살 2세가 갈그미스 전투에서 이집트군을 격파하면서 지역 패권이 바빌로니아로 넘어갔습니다. 이후 바빌로니아는 유다를 포함한 레반트 지역을 통제하려 했고, 유다는 바빌로니아의 속국이 되어 조공을 바치게 되었습니다. 시드기야의 즉위와 정치적 상황 시드기야는 바빌로니아 왕 느부갓네살에 의해 유다의 왕으로 세워졌습니다. 그의 전임자인 여호야긴이 바빌로니아에 반란을 일으켰다가 폐위되고 포로로 끌려간 후, 느부갓네살은 여호야긴의 삼촌인 시드기야를 왕위에 앉혔습니다.  시드기야의 모친 하무탈은 친바빌로니아 성향을 가진 것으...

예레미야 선지자는 일명 "눈물의 선지자"로 불려집니다. 그의 예언과 행적에 나타난 깊은 슬픔과 멜랑콜리아를 통해 본 인간의 보편적 감정에 대한 연구 자료를 소개합니다. 예언자 예레미야와 하나님의 슬픔을 탐구하며 슬픔의 형이상학적 의미와 창조적 힘을 고찰합니다. 예레미야의 슬픔과 멜랑콜리아: 구약성서에 나타난 인간의 보편적 감정 구약성서의 예언자 예레미야는 '눈물의 예언자'로 알려져 있습니다. 그의 삶과 예언은 슬픔과 우울, 그리고 멜랑콜리아로 가득 차 있습니다. 하지만 이러한 감정들은 단순히 부정적인 것만은 아닙니다. 오히려 예레미야의 슬픔을 통해 우리는 인간의 보편적인 감정과 그 깊이를 이해할 수 있습니다. 더 나아가 하나님의 슬픔까지도 엿볼 수 있죠. 이 글에서는 예레미야서를 중심으로 슬픔의 형이상학적 의미와 그것이 갖는 창조적 힘에 대해 탐구해보고자 합니다. 1. 슬픔의 형이상학: 예레미야와 멜랑콜리아 슬픔은 단순한 심리적 현상이 아닙니다. 그것은 개인적인 정서를 넘어서는 형이상학적 차원을 지닙니다. 예레미야의 슬픔은 자아가 추구하는 질서와 세상의 흐름이 충돌할 때 발생합니다. 이상과 현실의 괴리, 서로 다른 두 질서의 충돌에서 슬픔이 생겨나는 것이라 할 수 있습니다. 예레미야는 자신의 내면 심리를 가장 분명하게 표현한 구약의 예언자입니다. 그의 '고백'이라 불리는 부분들(렘 11:18-12:6, 15:10-21, 17:14-18, 18:18-23, 20:7-18)에서 우리는 그의 고독과 괴로운 심리 상태를 생생하게 볼 수 있습니다.  예레미야는 하나님께 소명을 받아 말씀을 선포하지만, 동시에 하나님께 속았다고 느낍니다. 그는 사람들에게 조롱거리가 되고, 박해를 받습니다. 이러한 상황에서 그는 깊은 슬픔에 빠집니다. 심지어 자신의 생일을 저주하기까지 합니다. 이러한 예레미야의 모습은 전형적인 멜랑콜리커의 모습입니다. 멜랑콜리커란 세상의 질서에 맞서 싸우는 비극의 영웅과 같은 존재입니다. 예레미야는 기존의 질서...

지방교회는 삼위일체론, 기독론, 대속론, 부활론에서 전통적 기독교 교리와 크게 다릅니다. 이는 구원론과 직결되는 중요한 문제로, 이단으로 여겨집니다. 우리는 성경을 올바르게 공부하고, 교회의 역사적 신앙을 이해하며, 비판적 사고를 통해 이단적 가르침을 분별해야 합니다. 지방교회의 이단성 5개 요소의 핵심 분석과 우리의 실천 사항 두 가지 5개의 핵심 분석 1. 지방교회의 삼위일체론 지방교회는 전통적인 삼위일체론과 다른 '삼일 하나님' 개념을 주장합니다. 그들은 하나님을 세 인격이 아닌 한 인격으로 보며, 아버지, 아들, 성령을 하나의 신적 존재의 서로 다른 표현 방식으로 해석합니다. 이는 양태론적 삼위일체설에 가깝습니다. 그들은 이를 수박이나 전기의 비유로 설명하는데, 이는 성부, 성자, 성령의 구별된 인격을 인정하지 않는 것으로 해석될 수 있습니다. 2. 지방교회의 기독론 지방교회는 예수 그리스도의 본성에 대해 독특한 견해를 가지고 있습니다. 그들은 예수님이 하나님의 신성과 인간의 인성이 연합된 존재라고 주장하지만, 이를 전통적인 기독교 교리와는 다르게 해석합니다. 특히 예수님의 성육신에 대해, 사탄에 의해 타락한 인간의 모습을 취했다고 주장하며, 십자가에서는 '뱀의 모양'을 한 사람으로 설명합니다. 이는 예수님의 무죄성과 대속의 의미를 왜곡할 수 있는 위험한 해석입니다. 3. 십자가와 대속에 대한 해석 지방교회는 예수님의 십자가 사건을 전통적인 대속 교리와 다르게 해석합니다. 그들은 십자가에서 죽은 예수님을 사탄의 모양을 한 사람으로 보며, 이를 사탄의 죽음으로 해석합니다. 이는 예수님의 죽음이 인류의 죄를 대신하여 치르신 대속의 죽음이라는 기독교의 핵심 교리를 부정하는 것으로 볼 수 있습니다. 이러한 해석은 예수님의 무죄성과 구원의 의미를 심각하게 왜곡할 수 있습니다. 4. 부활에 대한 해석 지방교회는 예수님의 부활을 하나님과 인간이 하나가 되는 사건으로 해석합니다. 그들은 부활을 통해 하나님이 사람과 완전히 하나가 되었다고 ...

구약 성경에 나타난 헤렘(חרם)이라는 개념에 관한 논쟁이 많습니다. 헤렘을 글자 그대로 적용한다면, 오늘날에는 야만적이고 독선적인 행위라고 말할 수 밖에 없습니다. 그러나, 우리는 헤렘을 글자대로 해석하기 보다는, 그 속에 담겨 있는 하나님의 뜻을 발견해야 합니다. 신명기에 나타난 헤렘에 대한 연구들에 대해 요약해 보았습니다. 신명기에 나타난 헤렘(חרם)에 대한 연구 "헤렘"의 정의 헤렘(חרם)은 고대 근동, 특히 이스라엘의 종교적, 군사적 맥락에서 사용된 개념입니다. 기본적으로 '구별된 것' 또는 '세속적 사용을 배제한 것'이라는 의미를 가집니다. 헤렘은 크게 두 가지 맥락에서 사용됩니다. 1. 제의적 맥락 야훼 하나님께 온전히 바쳐진 것을 의미합니다. 이는 일반적 사용이 금지되고 오직 성스러운 목적으로만 사용될 수 있는 물건이나 사람을 가리킵니다. 2. 군사적 맥락 전쟁 시 적을 완전히 멸절시키는 행위를 의미합니다. 이는 단순한 승리를 넘어 적의 모든 것(사람, 가축, 재산 등)을 파괴하는 것을 포함합니다. 신명기에서 헤렘은 주로 가나안 땅 정복과 관련하여 언급됩니다. 이는 이방 민족들과 그들의 우상 숭배 문화를 완전히 제거하라는 명령으로 나타납니다. 이는 이스라엘의 종교적 순수성을 지키기 위한 극단적 조치로 해석될 수 있습니다. 헤렘 개념은 고대 근동의 '신의 전쟁' 관념과 연관되어 있습니다. 전쟁의 승리를 신에게 돌리고, 전리품을 신에게 바치는 관습이 있었습니다. 그러나 이스라엘의 헤렘은 단순히 신에게 바치는 것을 넘어, 우상 숭배의 영향을 근절하기 위한 목적이 강조됩니다. 신명기 사가들은 이 개념을 이스라엘의 역사 해석에 적용했습니다. 그들은 이스라엘의 멸망 원인을 야훼 하나님께 대한 불순종과 이방 신 숭배로 해석했고, 헤렘을 통해 이스라엘 백성들에게 야훼에 대한 온전한 헌신을 강조하고자 했습니다. 결론적으로, 헤렘은 단순한 군사 전략이 아닌, 이스라엘의 종교적 정체성과 야훼 하나님에 ...

여호수아는 하나님의 명령을 따라 가나안 땅을 정복했던 지도자였습니다. 여호수아서는 여호수아가 가나안 땅을 정복하며 기본적으로 가졌던 태도에 대해 설명하는데, 그 태도가 바로 "헤렘(חרם)"입니다. 하지만, 이러한 태도를 현대 사회에 적용하기에는 상당한 반발이 뒤따릅니다. 그래서 현대 사회 속에서 우리는 헤렘(חרם)을 어떻게 이해해야 하는지 생각해 보았습니다. 여호수아서와 헤렘(חרם), 그리고 현대 사회 속에서의 이해 여호수아서를 통해 확인한 "헤렘"의 정의 헤렘은 구약성경에서 나타나는 개념으로, 일반적으로 "완전히 파괴하다" 또는 "하나님께 바치다"라는 의미를 가집니다. 이는 주로 전쟁 상황에서 적의 도시나 재산을 완전히 파괴하거나 하나님께 바치는 행위를 가리킵니다. 여호수아서에서 헤렘 개념이 자주 등장하는데, 이는 가나안 정복 과정에서 이스라엘이 적대적인 도시들을 점령하고 그 안의 모든 것을 파괴하거나 하나님께 바치는 행위를 설명할 때 사용됩니다. 그러나 헤렘의 실제 적용과 해석에 대해서는 학자들 사이에 다양한 견해가 있습니다. 일부 학자들은 헤렘을 문자 그대로의 대량 학살로 해석하지만, 다른 이들은 이를 과장된 수사학적 표현이나 신학적 메타포로 이해합니다. 최근의 해석들은 헤렘을 역사적 사실보다는 신학적 의미를 전달하기 위한 문학적 장치로 보는 경향이 있습니다. 헤렘의 윤리적 문제에 대해 많은 논의가 있어왔습니다. 일부는 이를 하나님의 정의로운 심판으로 정당화하려 하지만, 다른 이들은 이러한 폭력을 옹호하는 것에 대해 비판적입니다. 현대의 해석자들은 헤렘을 당시의 역사적, 문화적 맥락에서 이해하려 노력하면서도, 이를 오늘날의 윤리적 기준으로 어떻게 해석할지 고민합니다. 결론적으로 헤렘은 단순히 파괴의 개념을 넘어, 거룩함, 헌신, 정의 등 복잡한 신학적 의미를 내포하고 있는 개념입니다. 이는 고대 이스라엘의 신앙과 전쟁 윤리, 그리고 하나님과 인간의 관계에 대한 이해를 반영하고 있...

하나님께서는 모세를 통하여 이스라엘 백성들에게, 가나안 땅에 들어갈 때 그 곳에서 거주 중인 가나안 7 족속들을 진멸하라는 잔인한 명령을 내리셨습니다. 하나님의 이 명령에 대해 지금까지 많은 논쟁들이 있었고, 오늘날에도 헤렘(חרם) 규정에 대한 논쟁이 계속됩니다. 특별히 신명기 속에 나타나는 헤렘(חרם) 규정들에 대해 정리하였고, 현대 속에서 어떻게 이 규정을 적용해야 할 지 생각해 보았습니다. 신명기 속에 나타나는 헤렘(חרם) 규정들과 현대 속에서의 헤렘 규정 적용 헤렘(חרם) 규정에 대한 여러 해석들 "헤렘"(חרם)은 구약성경에서 자주 나타나는 중요한 법 규정 중 하나입니다. 이 용어는 주로 전쟁 상황과 관련되어 사용되며, 일반적으로 "진멸" 또는 "봉헌"으로 번역됩니다. 헤렘의 기본적인 의미는 이스라엘 민족이 이방 민족과의 전쟁에서 승리를 거두었을 때, 전리품이나 포로들을 야웨 하나님께 봉헌하는 것을 의미합니다. 헤렘의 어원학적 분석에 따르면, 이 단어는 "구별하다", "금지하다", "봉헌하다"라는 의미를 내포하고 있습니다. 이는 전쟁의 결과물을 일반적인 사용에서 분리하여 신성한 영역으로 옮기는 행위를 나타냅니다. 고대 근동의 문헌과 비교 연구를 통해, 헤렘 개념이 이스라엘 주변 문화권에서도 유사한 형태로 존재했음이 밝혀졌습니다. 신명기에서 헤렘 규정은 특별한 중요성을 갖습니다. 신명기는 헤렘을 단순한 전쟁 규정이 아닌, 이스라엘 민족을 위한 교훈적 기능을 하는 규정으로 제시합니다. 이는 모세의 가르침을 통해 전달되며, 각 본문의 맥락에 따라 다양한 특징과 의미를 나타냅니다. 헤렘 규정의 해석은 학자들 사이에서 다양하게 이루어져 왔습니다: 1. "거룩한 전쟁" 개념 일부 학자들은 헤렘을 야웨 하나님의 명령에 따른 거룩한 전쟁의 일환으로 해석합니다. 이 관점에서 헤렘은 적의 완전한 파괴를 요구하는 신성한 명령으로 여겨집니다....

구약 성경 중, 레위기나 신명기, 여호수아서 등에는 가나안 백성들이나 이방인들에 대한 "진멸"에 대한 내용이 나옵니다. "진멸"을 히브리어로는 일반적으로 "헤렘(חרם)"이라고 표현을 합니다. 과연 이방인들을 진멸하는 것을 어떻게 우리가 이해하고 설명해야만 할까요? 진멸의 정의와 현대 사회 속에서 어떻게 이해하고 적용해야 할 지에 대해 정리해 보았습니다. 헤렘(חרם)의 정의와 현대 사회 속에서의 이해와 적용 헤렘(חרם)의 정의 헤렘(חרם)은 히브리어로 "금지된 것" 또는 "파괴하도록 정해진 것"을 의미하며, 성경에서 주로 사람이나 사물을 하나님께 완전히 바치는 행위를 지칭합니다. 레위기, 신명기, 여호수아 등 구약 성경에서 등장하는 헤렘은 두 가지 주요 의미로 사용됩니다. 첫 번째는 전쟁 중 정복된 도시나 그 주민들을 완전히 파괴하거나 제거하는 것을 의미합니다. 예를 들어, 여호수아 6장에서는 여리고 성이 헤렘으로 지정되어 모든 것이 파괴되었습니다. 두 번째는 어떤 사람이나 사물이 하나님께 바쳐져 더 이상 개인이 소유하거나 사용할 수 없게 하는 것을 의미합니다. 레위기 27:28-29에서는 사람이든 짐승이든 하나님께 바쳐진 것은 팔거나 되찾을 수 없으며, 이는 하나님의 성물이 되는 것을 나타냅니다. 헤렘은 단순한 파괴나 제거 이상의 의미를 갖습니다. 이는 하나님께 대한 절대적인 헌신과 충성을 나타내며, 하나님의 명령을 어긴 자들에 대한 처벌이기도 합니다. 이러한 맥락에서, 헤렘은 종종 종교적, 도덕적 정화를 의미하기도 합니다. 신명기 13장에서는 우상 숭배를 하는 성읍이 헤렘으로 지정되어 그 성읍과 모든 주민들이 파괴되어야 한다고 명시하고 있습니다. 이처럼 헤렘은 성경에서 하나님과의 계약을 지키고 순수한 신앙을 유지하기 위한 중요한 개념으로 사용됩니다. 현대 사회에서의 헤렘(חרם) 이해와 적용 헤렘(חרם)은 고대 이스라엘 사회에서 중요한 종교적, 사회적 개념이었지...

매일성경을 큐티하면서 예레미야의 시대에 등장하는 느부갓네살에 대해 궁금해졌고, 고대 메소포타미아 역사상 가장 유명한 인물 중 하나인 느부갓네살에 대해 정리하였습니다. 바벨론의 갈데아 왕조의 두 번째 왕으로, 기원전 605년부터 562년까지 43년간 통치했습니다. 느부갓네살(Nebuchadnezzar, נְבוּכַדְנֶאצַּר), 고대 바벨론의 위대한 왕 느부갓네살의 이름은 아카드어로 'Nabu-kudurri-uṣur'라고 하며, 히브리어로는 'נְבוּכַדְנֶאצַּר'로 표기됩니다. 그의 통치 기간은 바벨론 제국의 전성기로 여겨집니다. 느부갓네살의 이름은 "느보(Nebo) 신(神)이 국경을 지켜주셨다"라는 뜻을 가지고 있습니다. 느보는 바벨론의 신 중 하나로, 이 이름은 느부갓네살의 통치와 바벨론 제국의 수호를 상징적으로 나타내고 있습니다. 군사적 성과 느부갓네살은 뛰어난 군사 지도자였습니다. 그의 가장 주목할 만한 승리는 기원전 605년 유프라테스 강 인근 갈그미스에서 애굽군을 상대로 거둔 것입니다. 이 승리로 그는 시리아와 팔레스타인 지역에 대한 통제권을 확보했습니다. 그의 군사 원정은 다메섹을 포함한 여러 도시들을 정복하고 조공을 받아내는 데 성공했습니다. 또한 아라비아 반도까지 진출하여 많은 전리품을 획득했습니다. 유대 왕국과의 관계 느부갓네살의 통치 기간 중 가장 잘 알려진 사건 중 하나는 유대 왕국과의 충돌입니다. 기원전 597년, 그는 예루살렘을 포위하고 여호야긴 왕을 폐위시켰습니다. 이후 여호야긴의 삼촌인 시드기야를 왕위에 앉혔습니다. 그러나 시드기야의 반란으로 인해 느부갓네살은 기원전 586년 다시 예루살렘을 공격했습니다. 이 공격으로 솔로몬의 성전이 파괴되고 많은 유대인들이 바벨론으로 끌려가는 '바벨론 포로기'가 시작되었습니다. 이 사건은 유대교 역사에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 건축 업적 느부갓네살은 뛰어난 건축가이기도 했습니다. 그의 통치 기간 동안 바빌론은 대대...

성경은 수많은 인물들의 이야기로 가득 차 있습니다. 그 중에서도 다윗 왕 시대의 우리야의 이야기는 특별히 비극적이면서도 감동적입니다. 하지만, 구약 성경에는 우리야 장군만 있는 것은 아닙니다. 같은 이름을 가진 제사장이나 비극적 죽음을 맞이한 예언자도 있습니다. 구약 성경에 나타난 6명의 우리야에 대해 정리하였습니다. 구약 성경 속에 나타난 6명의 우리야(Uriah, אוּרִיָּה)들 우리야라는 이름의 의미과 헷 사람 우리야 우리야(Uriah)라는 이름은 히브리어로 "야훼는 나의 빛"이라는 뜻을 가지고 있습니다. 히브리식 이름은 그의 신앙적 배경을 엿볼 수 있게 해주는 중요한 단서가 됩니다. 비록 그가 "헷 사람"으로 불렸지만, 이는 그의 조상이 북부 시리아의 신-헷 왕국 출신일 가능성을 시사할 뿐, 그가 반드시 이방인이었음을 의미하지는 않습니다. 첫째, 다윗의 용사 우리야 우리야는 다윗 왕의 정예부대인 "30인의 용사" 중 한 명이었습니다. 이는 그가 뛰어난 군사적 능력과 충성심을 지녔음을 보여줍니다. 사무엘하 23장 39절과 역대상 11장 41절에서 그의 이름을 확인할 수 있는데, 특히 사무엘하에서는 목록의 맨 끝에 그의 이름이 언급되어 독자들에게 그와 관련된 사건을 상기시키는 역할을 합니다. 사무엘하 23:39,  헷 사람 우리아 라 이상 총수가 삼십칠 명이었더라 둘째, 밧세바 사건과 우리야의 충성 우리야의 이야기에서 가장 유명한 부분은 다윗 왕과 그의 아내 밧세바를 둘러싼 사건입니다. 암몬의 수도 랍바를 공격하는 전투 중이었던 우리야는 다윗의 명령으로 예루살렘으로 소환됩니다. 다윗은 자신이 밧세바와 저지른 잘못을 숨기기 위해 우리야를 집으로 보내려 했지만, 우리야는 놀라운 충성심을 보여줍니다. 셋째, 우리야의 비극적 최후 다윗은 결국 우리야를 전장의 가장 위험한 곳에 배치하라는 명령을 요압에게 내립니다. 이로 인해 우리야는 전투 중 목숨을 잃게 됩니다. 이 사건은 다윗의 도덕적 타락을 보여주는 동...

히브리어 에무나(אמונה)는 "신실함"과 "견고함"을 의미하는 히브리어 단어로, 구약성경에서 약 50회 언급됩니다. 이는 하나님과 그의 백성 간의 관계를 강조하며, 하나님의 완전한 신실성과 그의 약속에 대한 믿음을 나타냅니다. 에무나는 견고함, 확고부동, 신실함을 의미하며, 하나님께서는 그의 백성들에게 신실함을 요구하십니다. 호세아서와 이사야서에서 예언된 메시야 시대의 신실성은 예수 그리스도에게서 성취되었으며, 이는 하나님의 자비와 진리를 나타냅니다. 에무나(אֱמוּנָה) : 구약성경에서 말하는 신실함과 진리 에무나(אֱמוּנָה)는 히브리어로 "신실함"이나 "확고함"을 의미하는 단어로, 구약성경에서 약 50회 언급됩니다. 이 단어는 "지지하다" 또는 "신실하다"를 의미하는 '아만(אָמַן)'에서 유래했습니다. 에무나는 견고함, 확고부동, 신실함, 충실함, 성실함을 나타내며, 하나님의 속성과 그의 백성들에게 기대되는 태도를 나타냅니다. 구약성경에서의 사용 구약성경에서 에무나는 다양한 맥락에서 사용됩니다. 가장 기본적으로 이 단어는 하나님에게 사용되어 그의 완전한 신실성을 나타냅니다. 예를 들어 신명기 32:4에서는 "그는 신실하시며, 그의 모든 길은 정의롭다"고 묘사됩니다. 이는 하나님이 언제나 신실하고, 그의 행위와 말씀 모두에서 믿을 수 있다는 의미를 담고 있습니다. 신명기 32:4, 그는 반석이시니 그가 하신 일이 완전하고 그의 모든 길이 정의롭고 진실하고 거짓이 없으신 하나님이시니 공의로우시고 바르시도다 70인역에서의 사용 70인역본에서는 에무나를 알레데이아(ἀλήθεια, 진실, 신뢰, 정직, 진리)와 피스토스(πιστός, 신뢰, 신실성, 신빙성, 신앙)로 번역했습니다. 이는 KJV 성경에서 'faithfulness' (신실), 'truth' (진리), 'set of...

예레미야 26장에는 예레미야를 죽이려고 한 유다의 엘리아김 왕이 등장합니다. 그는 예레미야가 유다의 멸망을 예언하자, 분노하며 예레미야를 죽이려고 합니다. 하나님의 말씀을 선포하는 선지자를 죽이려는 엘리아김 왕은 악한 왕으로 평가되며 비참한 최후를 맞이합니다. 예레미야를 죽이려고 한 유다의 엘리아김 왕은 누구인가 엘리아김에 대한 개요 구약성경에 나오는 유다의 왕 엘리아김은 요시야의 아들로, 원래 이름은 엘리아김이었으나 애굽 왕 바로 느고에 의해 여호야김으로 이름이 바뀌었습니다. 엘리아김은 유다의 18대 왕으로 즉위했습니다. 그의 즉위 과정은 특이했는데, 애굽의 바로 느고가 유다를 종속시키기 위해 그를 왕으로 세웠습니다. 이는 당시 유다 왕국이 애굽의 영향력 아래 있었음을 보여줍니다. 성경에서 엘리아김(여호야김)의 통치에 대한 평가는 긍정적이지 않습니다. 그의 통치 기간 동안의 구체적인 업적이나 성취에 대해서는 많이 언급되지 않는데, 이는 성경이 세속적인 성공보다는 영적인 측면에 더 관심을 두기 때문입니다. 엘리아김은 예수 그리스도의 족보에도 등장하는 인물입니다. 마태복음 1장에 따르면, "요시야는 엘리아김을 낳고 엘리아김은 아소르를 낳고"라고 기록되어 있습니다 엘리아김의 통치 시절에 있었던 주요 사건 엘리아김(여호야김)의 통치 시절에 있었던 몇 가지의 주요 사건들이 있습니다. 첫째, 애굽의 지배 엘리아김은 애굽의 영향력 아래에서 왕위에 올랐으며, 그의 통치 기간 동안 유다는 애굽에 조공을 바쳤습니다. 엘리아김은 당시의 강력한 국가였던 애굽의 신하의 국가였습니다. 둘째, 이름 변경 애굽 왕 바로 느고에 의해 엘리아김의 이름이 여호야김으로 바뀌었습니다. 이는 애굽의 유다에 대한 지배력을 상징적으로 보여주는 사건이었습니다. 바로 느고는 엘리아김의 아버지인 요시야 왕을 므깃도에서 죽인 왕으로, 아버지의 원수였습니다. 하지만 엘리아김은 그에게 어떤 복수도 할 수 없는 무기력한 상태였습니다. 셋째, 바벨론의 위협 비록 직접적으로 언급되지는 않았지만, 엘...

안토니우스 벨릭스는 52년부터 59년경까지 로마 유대 지방의 총독이었습니다. 그는 사도 바울을 2년간 가이사랴에 구금했습니다. 벨릭스는 부패하고 부도덕했으며, 폭압적이었습니다. 그의 통치 기간 동안 로마 통치에 대한 반대가 증가했고, 이는 66년의 반란으로 이어졌습니다. 그는 클라우디우스 황제의 총애를 받아 관직을 얻었고, 세 번째 부인은 헤롯 아그립바 1세의 딸 드루실라였습니다. 벨릭스는 대제사장 요나단의 살해를 사주했고, '이집트인'과 그 추종자들을 물리쳤습니다. 사도행전에 등장하는 로마 총독 펠릭스(Φῆλιξ, Felix)는 누구인가 사도행전 23장 24절 또 바울을 태워 총독 벨릭스 에게로 무사히 보내기 위하여 짐승을 준비하라 명하며 벨릭스의 약력 로마 제국의 유대 지방 총독 벨릭스는 52년부터 약 59년까지 총독의 직을 수행하였으며, 바울의 2년간의 투옥과 관련하여 언급됩니다(사도행전 23-25장). 유대인 지도자들은 바울이 팔레스타인 밖의 회당들을 어지럽히고 예루살렘 성전을 더럽혔다고 고소했습니다. 바울은 이 혐의를 부인했고, 벨릭스는 사건을 무기한 연기했는데, 이는 부분적으로 바울의 석방 대가로 뇌물을 받고자 함이었습니다. 사도행전 24:26, 동시에 또 바울에게서 돈을 받을까 바라는 고로 더 자주 불러 같이 이야기하더라 바울을 심문하는 동안, 사도 바울의 변호와 증언들은 정의와 절제, 그리고 장래의 진노에 대해 벨릭스와 그의 아내 드루실라를 두렵게 했습니다. 벨릭스가 네로에 의해 소환 되었을 때, 벨릭스는 유대인들이 그를 바울을 석방했다고 고발할 수 없도록 바울을 감옥에 남겨두고 떠났습니다. 벨릭스에 대한 다른 정보들은 요세푸스, 수에토니우스, 타키투스 등에서 찾아볼 수 있습니다. 그는 자유민이었지만, 황제 클라우디우스의 총애를 받은 그의 악명 높은 형 팔라스 덕분에 그 직을 받게 되었습니다. 그의 세 번째 아내는 헤롯 아그리파 1세의 딸 드루실라였습니다. 벨릭스는 대제사장 요나단의 살해를 교사했고, "이집트 사람...

히브리어 "עבר"(아바르)는 "건너갔다"는 의미를 가지고 있습니다. 아바림 산맥은 바로 이 "עבר"라는 단어에서 유래되었으며, 가나안 땅에서 볼 때는 요단 강 건너 편에 위치한 산맥이라는 의미로 해석할 수 있습니다. 느보는 아바림 산맥의 최고 높은 봉우리입니다. 모세가 약속의 땅을 바라본 아바림(עֲבָרִים, Abarim) 산맥 아바림 산맥의 정의 사해 동쪽과 유대 광야 맞은편에 있는 산맥으로, 요르단 계곡을 내려다 보고 있습니다. 이 이름은 아마도 고대의 동쪽을 의미하는 데서 유래된 듯합니다. 이스라엘 백성들은 요단 강을 건너 약속의 땅으로 들어가는 여정을 위해 아바림으로 갔을 것입니다. 이스라엘 백성이 가나안 땅을 동쪽의 산지 지형에서 접근했기에, 그들은 아바림을 통과해야 했습니다. 그들은 그 고원지대에 진을 치고, 거기서 내려와 모압 평야에 이르렀습니다(민수기 33:47–48). 모세는 아바림 산맥의 한 봉우리인 느보 산에서 약속의 땅을 바라보았습니다(신명기 32:49). 민수기 33:47-48, 알몬디블라다임을 떠나 느보 앞 아바림 산에 진을 치고 아바림 산을 떠나 여리고 맞은편 요단 강 가 모압 평지에 진을 쳤으니 신명기 32:49, 너는 여리고 맞은편 모압 땅에 있는 아바림 산에 올라가 느보 산에 이르러 내가 이스라엘 자손에게 기업으로 주는 가나안 땅을 바라보라 예레미야 선지자는 아바림을 레바논과 바산과 같은 지리적 중요성을 지닌 곳으로 언급합니다(22:20), 이는 아바림이 광범위한 지리적 영역을 포괄하는 것으로 여겨졌음을 시사합니다. 때때로 아바림이라는 명칭이 모압 남쪽의 산들을 가리켰다는 단서가 있지만, 아바림의 정확한 경계는 알려져 있지 않습니다. 예레미야 22:20, 너는 레바논에 올라 외치며 바산에서 네 소리를 높이며 아바림 에서 외치라 이는 너를 사랑하는 자가 다 멸망하였음이라 아바림은 산이라기보다는 산맥이라는 표현이 더욱 정확할 것입니다. 아바림 산맥들 중에 하나가 바로 ...

구약 성경의 시리아 역본과 아람어 역본에는 "아마나"로 표현된 강인 "아바나"는, 다메섹 지역을 비옥하게 적시는 중요한 강입니다. 그래서 엘리사를 찾아 와서 자신의 나병을 고쳐 달라고 요청한 나아만 장군이 요단강과 비교하여 아바나 강이 더 깨끗하다고 말했었습니다. 나아만 장군이 언급한 아바나(אֲבָנָה) 강 아바나 강은 다메섹 지역의 거대한 고우타 오아시스에 물을 공급하는 강으로, 남쪽의 바르발 강과 함께 지역을 비옥하게 하는 중요한 역할을 합니다. 이 강의 현대 명칭은 "바라다" 강입니다. 그 발원지는 안티레바논 산맥의 높은 곳에 있는 큰 연못으로 알려져 있습니다(아마나 산과 동일시됨; 아가 4:8 참조). 아가 4:8, 내 신부야 너는 레바논에서부터 나와 함께 하고 레바논에서부터 나와 함께 가자 아마나 와 스닐과 헤르몬 꼭대기에서 사자 굴과 표범 산에서 내려오너라 이 강은 동쪽으로 흘러내려 다메섹을 통과하고, 도시 동쪽의 습지 호수로 사라집니다. 아바나 강과 바르발 강은 다메섹 지역의 비옥함을 유지하는데 매우 중요한 역할을 하며, 동쪽 사막이 확장되는 것을 막는 방벽 역할을 합니다. 특히, 구약 성경에 등장하는 아람군 사령관 나아만은 엘리사가 자신에게 요단 강에서 몸을 일곱 번 씻으라고 한 것과 비교하며, 아바나(또는 아마나) 강과 바르발 강이 요단 강보다 낫다고 말했습니다(열왕기하 5:12). 열왕기하 5:12, 다메섹 강 아바나 와 바르발은 이스라엘 모든 강물보다 낫지 아니하냐 내가 거기서 몸을 씻으면 깨끗하게 되지 아니하랴 하고 몸을 돌려 분노하여 떠나니

고난과 고통 속에 있던 욥은, 자신의 상황을 지옥 혹은 멸망의 상황 속에 있다고 괴로워 하였습니다. 이 때 욥이 사용한 히브리어 단어가 바로 "아바돈"입니다. 아바돈은 파괴와 멸망을 뜻하며, 이 말 자체가 "멸망하다"에서 유래하였습니다. 또한 스올과 같이 쓰였습니다. 아바돈 (אבדון) 정의 및 어원 아바돈은 히브리어로 "파괴" 또는 "파멸의 장소"를 의미하며, 이 단어는 히브리어 동사 אבד(멸망하다, 파멸하다)에서 유래했습니다. 구약 성경에서는 아바돈이 파멸의 장소로 자주 언급되며, 이는 죽은 자의 세계인 스올(Sheol)과 밀접하게 연관됩니다. 성경의 언급 첫째, 구약 성경에서의 언급 아바돈은 구약 성경에서 다섯 번 등장합니다: 욥기 26:6: 스올은 그 앞에 벗은 몸으로 드러나고 멸망도 가림이 없느니라 욥기 28:22: 멸망과 사망이 이르기를 우리의 귀로 그 소문을 들었다 하느니라 욥기 31:12: 이는 멸망까지 삼키고 나의 모든 소산을 뿌리 뽑을 것이니라 잠언 15:11: 스올과 아바돈도 여호와 앞에 드러나거든 하물며 사람의 마음이리요 시편 88:11: 주의 인자하심이 무덤에서 선포되며 주의 성실하심이 멸망 중에서 선포되리이까 이 구절들에서 아바돈은 항상 스올과 함께 언급되며, 이는 아바돈이 죽은 자의 세계 또는 파멸의 장소로 이해될 수 있다는 사실을 증명합니다. 둘째, 신약 성경에서의 언급 신약 성경에서는 아바돈이 요한계시록 9:11에서 언급됩니다. 여기서 아바돈은 무저갱(밑바닥 없는 구덩이)의 천사로, 그의 이름은 그리스어로 아폴리온(Apollyon, 파괴자)입니다. 아바돈은 무저갱에서 나오는 해충 떼의 왕으로 묘사됩니다. 신학적 해석 아바돈은 유대교와 기독교 신학에서 파괴와 죽음의 개념과 깊이 연관되어 있습니다. 유대교 주석에서 아바돈은 스올과 함께 언급되며, 이는 죽은 자의 세계로 해석됩니다. 기독교 신학에서는 아바돈이 종말과 영적 전쟁과 관련된 중요한 인물로 여겨지며, ...